Без названия.

На Фейсбук явно не влезет в окошко для комментариев, приходится разместить здесь.

Ну вот, так сказать, по просьбам трудящихся (и встречная просьба – спрашивать, если что-то покажется странным или не в тему).

Постараюсь, как и обещал, максимально кратко и сразу хочу оговорить, что высказываю лишь собственное мнение, не претендуя на то, что его обязаны разделять другие. Хотя бы потому, что высказываю без аргументации. И, к сожалению, по памяти – не все первоисточники под рукой, да и с теми что есть, не сверяюсь (давно не перечитывал, забыл, начну смотреть, увлекусь и  затянется надолго).

1. Лао-цзы (для краткости можно пропустить)

О самом Лао-цзы почти ничего не известно. Древнекитайский очень добросовестный  историк Сыма Цянь (жил в начале Хань, во 2 в до н.э.) в жизнеописании Лао-цзы упоминает разные версии, уже в то время ходившие о времени жизни Лао-цзы, где жил, как звали и т.д.  Как достоверное, он принимает, что родился Лао –цзы в княжестве Чу, что его фамилия Ли, детское имя Эр, более позднее Бо-ян (китайцы могли иметь много имен – одно для своих, другое для знакомых, третье мог дать начальник на службе и т.д.). Служил он хранителем архива при дворе династии Чжоу. Также историк считает достоверным, что Кун-цзы (Кун-фуцзы), приезжал к Лао-цзы в Чжоу и встречался с ним (в другом месте Сыма Цянь говорит, что Конфуций восхищался Лао-цзы и учился у него). Согласно Сыма Цяню (и всей последующей исторической традиции),  Лао-цзы, когда династия Чжоу начала разваливаться, покинул должность и ухал на родину, по пути, во время остановки на пограничной заставе, написав якобы по просьбе начальника заставы книгу с изложением своего учения (оставил ее этому начальнику, уехал, и более о нем ничего не известно).

2. Взгляды Лао-цзы и Конфуций.

 Книга, как возможно, знаете, весьма короткая и написанная достаточно «темным» языком (хотя, здесь, может многое зависеть от переводчика, поскольку чтобы верно переводить, надо понимать смысл переводимого). Основное понятие – Дао (как вы знаете = путь, дорога куда-то – в самом прямом обиходном смысле слова). Под этим «путем» Лао-цзы понимал некоторый естественный, не зависящий от нас и нашего желания, порядок вещей (нечто вроде гераклитовского Логоса). Причем, есть этот путь не только у мира в целом, но и у каждой вещи в мире. Применительно к миру в целом – если говорить современным языком – совокупность законов природы и общий вектор развития и самоорганизации мира, заложенный начальными параметрами Большого взрыва. Применительно к каждой вещи в мире – ее место и роль в системе (структуре) мира в целом и в конкретной подсистеме (подструктуре). А также - определяемый структурой данной вещи ее потенциал, требующий раскрытия и диктующий направление развития (примерно то, что на философском жаргоне иногда называют умным словом «интенция»). Отсюда и все (произвольно на свой вкус трактуемые каждым) пояснения – «Дао везде и нигде», «Дао действует, не действуя» и т.д.  

О Конфуции, кстати, тоже не так уж много известно достоверно, даже то, был ли он учеником Лао-цзы (возможно и не был).  Вообще, это не важно, был ли Конфуций учеником Лао-цзы (как это закрепилось в позднейшей традиции, особенно среди даосистов), или просто читал и переосмыслил книгу Лао-цзы, заимствую и развивая то, что понравилось. А понравилось ему понятие Дао. И понял он его примерно так, как я выше перевел на современный язык. Почему я и сказал, что конфуцианство можно  отчасти рассматривать как прикладной даосизм. Если иметь в виду не последующих толкователей и того и другого, а именно учения самих Лао-цзы и Конфуция. Грубо говоря, признав, что есть некоторый не зависящий от нас естественный порядок вещей (и согласившись, что мы вряд ли можем его постичь в целом – как для всего мира, так и для отдельных подсистем, отдельных вещей мира), он задал себе простой вопрос – а нельзя ли, чтобы соответствовать этому порядку, вычленить некоторые его достоверно известные правила и им следовать. Ведь достоверно известно, что, например, любовь родителей к детям и любовь детей к родителям не нами придуманы, а составляют именно часть естественного порядка вещей. Аналогично и в обществе – известно всем, что если государь заботится о подданных и старается, издавая законы, создавать такие условия, чтобы его подданные могли свободно и честно жить и работать, то подданные любят и уважают такого государя, в государственную иерархию попадают порядочные люди, население и государство в целом богатеют и развиваются. Напротив, если государю наплевать на подданных, а важны только собственные власть и богатство, в иерархию попадают бесчестные и продажные чиновники, народ не может нормально жить и работать, а государство, в итоге, приходит в упадок. (Из Конфуция: «В государстве, следующем Дао, стыдно быть бедным и незнатным. В государстве, утратившем Дао, стыдно быть богатым и знатным».). «Что-то слышится родное в грустных песнях ямщика», не так ли?

Таким образом, Конфуций и попытался как бы вычленить суть учения Лао-цзы и сделать его «не догмой, а руководством к действию». Разумеется, взгляды Конфуция только этим не ограничиваются. Но я и так, несмотря на все старание уже нарушил обещание не писать «много букв». Поэтому заканчиваю с извинениями. Только одна оговорка в дополнение к сказанному. Не стоит путать взгляды Конфуция и Лао-цзы с трактовками их последователей и толкователей. И конфуцианство (в меньшей степени) и даосизм (в большей степени) разбились на течения (ну, вот был Маркс, а из него выросли и социал-демократы западноевропейского толка, и марксисты-ленинцы, и маоисты, и «красные кхмеры» и т.д.). Кроме того, нельзя забывать о различии между философским учением и его трактовкой в «народных массах». Конфуцианства это коснулось меньше, а даосизма, как более отвлеченного учения, больше. Народный даосизм сводился к увлечению магическими практиками, медитациями, даже колдовству (почему, кстати, несмотря на покровительство Тан, буддизм  по-настоящему не смог прижиться в Китае и находился на втором плане вплоть до времени полной варваризации Китая, а в сущности, до маньчжуров). Ну, это как в том же буддизме – при его распространении в «народе» пришлось придумать и буддийский рай и буддийский ад (в христианстве, как помните, тоже не было поначалу ни ада ни рая).

Еще раз приношу извинения за столь длинный текст.